LE TOPOS DE LA SOUMISSION À L’AMOUR

DANS LE CHANSONNIER DE JAUFRÉ RUDEL

(PREMIÈRE MOITIÉ DU XII-Ème SIÈCLE)

LUMINIŢA CIUCHINDEL

 Le schéma du service amoureux calqué sur le service féodal, dont témoigne nettement la poésie de Guillaume IX d’Aquitaine (1071-1127), se dilue dans les cansos rudeliennes jusqu’à perdre apparemment tout lien qui l’attache à la réalité sociale. La dialectique du pro (profit) et du dan (dommage) s’exprime, sur le plan esthétique où le poète projette son désir, dans l’antinomie fondamentale pour la fin’amor, conceptualisée déjà sous sa forme « doctrinale » chez Jaufré Rudel: possession virtuelle (apparence) /vs/ privation réelle (essence). Le « formulaire » du « contrat » amoureux en subit les conséquences, sans être, pour autant, étranger au « code » qui jouit déjà d’une consécration poétique chez le prédécesseur. Le relief et l’enchâssement des volutes topiques font preuve, en échange, d’un façonnement original. La terminologie n’est, en l’occurrence, que rarement identique à celle des cansos guillaumiennes.

Dans la strophe V de la Chanson VI, l’actualisation des unités lexicales spécifiques au topos du « contrat » impose d’emblée une analogie, au niveau de toute la cansó, avec la pièce Farai un vers de dreyt nien… de Guillaume IX [1](voir surtout les strophes IV, V, VI):

Ben sai qu’anc de lei no·m jauzi,/ Ni ja de mi no·s jauzira,/ Ni per son amic no·m tenra/ Ni coven no·m fara de si;/ Anc no·m dis ver ni no·m menti/ E no sai si ja s’o fara, a a. (Je sais bien que jamais d’elle je n’ai joui, que jamais de moi elle ne jouira, ne me tiendra pour son ami, ni ne me fera, à son propre sujet, aucune promesse; jamais elle ne me dit ni vérité ni mensonge, et je ne sais si jamais elle le fera, a a.)[2].

Le topos du contrat s’y trouve placé au cadre du paradigme savoir (v. 25) /vs/ non savoir (v. 30), influant, par ricochet sémique, sur jauzir (v. 25, 26), ce qui dénote la privation foncière, par sa double négation à l’égard de l’amant et de la domna, aussi bien que par le jeu des temps verbaux: moi sur l’axe du passé – no·m jauzi –, elle sur l’axe de l’avenir – no·m jauzira. La certitude d’une impossible possession réciproque n’en est que mieux valorisée. Aussi peut-on placer l’absence du joy dans une relation motivationnelle sous-jacente à la négation du « contrat », ce qui amène une réévaluation des origines de cette donnée psycho-poétique. C’est là un point de départ en vue de postuler l’hypothèse qu’on ne saurait cerner les contours exacts du joy sans l’intégrer, à côté des autres valeurs courtoises (mezura, joven, largueza, proeza, pretz, etc.) dans la réalité sociale qui l’a engendré. Consubstantiellement lié au « contrat » qui le conditionne, le joy en conserve un résidu sémique qui le rapproche du joc. Nous pourrions affirmer, dans le sens de René Nelli, que « l’amour-vasselage » n’est que « la forme superficielle du rite, son écorce sociale », « la protection magique de la Dame, conséquence de cet amour ainsi ritualisé, et caractéristique de l’amour chevaleresque, aurait été interprété, [sur le plan poétique], plutôt comme un perfectionnement moral dû à l’influence de la Dame, ou, en fin d’évolution, comme une inspiration poétique reçue d’elle »[3]. Il convient également de préciser que le vers 29 (Anc no·m dis ver ni no·m menti) introduit un rapport causatif implicite entre la constatation de l’absence du « contrat » (le futur élimine la possibilité même d’une quelconque convention) et l’attitude ambiguë de la domna (cf. Guillaume IX, Chanson IV, v. 32: Anc no n’aic dreyt ni no·m fes tort), ce qui provoque un retour à l’incertitude (E no sai si ja s’o fara, v. 30), dont l’effet est l’instauration de ce climat de tension où se meut la fin’amor. A défaut d’un lien contractuel réel, qui puisse garantir la possession réciproque, clause des relations de dépendance vassalique, comme on vient de la remarquer chez Guillaume IX, le « paradoxe » sur lequel repose toute la strophe n’est au fond qu’une allusion au retour conditionné, mais toujours virtuel, du joy. Les signaux du topos du « contrat » apparaissent, en échange, aux vers 27-28, où deux clauses du formulaire consacré mettent en présence le pacte amoureux (tenir per son amic) et le pacte vassalique (far coven de si). On trouve, à ce propos, dans la strophe V de la Chanson Apocryphe, un exposé plus proche de la convention exprimée dans une topique quasi juridique par Guillaume IX:

Si no·m vol amar m’amia/ Dia,/ Pos eu l’am, s’il m’amara/ Ja,/ Q’eu sui al seu mandamen/ Gen,/ E·il serai, si·m vol retener. (Si mon amie refuse de m’aimer maintenant, qu’elle dise, puisque je l’aime, – Si elle m’aimera un jour, car je suis à ses ordres, tout bonnement, et j’y serai, si elle veut me retenir à son service.).

Les occurrences relevant, dans ce cas, des clauses contractuelles se rattachent à la soumission (eu sui al seu mandamen, v. 41, il serai, v. 43), au conditionnement (si·m vol retener, v. 43) et à la possession réciproque (il serai, si·m vol retener, v. 43). L’impératif (dia, v. 38) correspondrait à l’appel du vassal adressé au seigneur sous la protection et sous la juridiction de qui il veut se mettre. La stipulation finale (E·il serai, si·m vol retener – cf. aussi Guillaume IX, Chanson VIII, v. 26: [Si no·m] retenetz per vostre, et Chanson IX, v. 37: Si·m vol mi dons s’amor donar) éclaircit considérablement le sphère de la soumission, qui en acquiert le statut de norme du code de l’amour courtois (nous renvoyons, pour cette même question, chez Guillaume IX, Chanson VIII, v. 7: Mi rent a lieys e·m liure, et Chanson IX, strophe VII). Il est significatif que dans la strophe citée, incompatible d’ailleurs avec la tonalité affective de la privation  qui recouvre la chanson (rappelons une rupture similaire du registre affectif au niveau du poème, provoquée par la strophe VII de la Chanson IX de Guillaume IX), la dichotomie des plans verbaux – présent (si no·m vol amar, v. 37; sui, v. 41) /vs/ futur (il m’amara, v. 39; il serai… si … vol, v. 43), entrecoupée de l’impératif (dia, v. 38), concourt à souligner les exigences des rapports établis par le « contrat ». Le refus de la domna (Si no·m vol m’amar m’amia, v. 37) et l’offre de soumission de l’amant (eu sui al seu mandamen, v. 41) renvoient à l’état d’immobilité ou de motivation latente du pacte en train d’être ratifié par le consentement de la Dame (s’il m’amara, v. 39; si·m vol retener, v. 43), de même que par la promesse d’une obéissance constante de l’amant (il serai, v. 43).

Il serait intéressant de consigner également le cas où, à la suite d’un brusque renversement des termes du topos de la requête courtoise, la topique du „contrat” rejoint sa formulation originaire:

Amors, alegre·m part de vos/ Per so quar vau mo milhs queren;/ E suy en tant aventuros/ Qu’enqueras n’ay mon cor jauzen,/ La merce de mon Bon Guiren/ Que·m vol e m’apell’e·m denha/ E m’a tornat en bon esper. (Amour, je me sépare de vous avec allégresse, parce que je vais cherchant mon mieux; et j’ai cette bonne aventure d’en avoir déjà le cœur joyeux, grâce à mon Bon Garant qui me veut et m’appelle et m’accepte et qui m’a mis en bon espoir.) – Chanson I, strophe V.

La transgression du domaine amoureux (la requête amoureuse se déploie en modulations douloureuses dans les quatre strophes précédentes), motivée implicitement par l’abandon de la souffrance, entraîne un replacement des termes-clefs, mercé (grâce, mérite) et Guiren (protecteur), dans leur signification originelle. La mercé y est, en effet, la récompense du service rendu par le vassal au seigneur protecteur, qui vient de conclure avec lui un contrat (que·m vol e m’appel’e·m denha, v. 34), en vue de solliciter sa participation à une expédition militaire[4] (v. la strophe VI).

L’articulation du topos de la soumission à celui de la requête courtoise trouve encore un exemple probant dans la strophe II de la Chanson II de Jaufré Rudel:

Amors de terra lonhdana/ Per vos totz lo cors mi dol;/ E non puesc trobar mezina/ Si non au vostre reclam/ Ab atraich d’amor doussana/ Dinz vergier o sotz cortina/ Ab dezirada companha. (Amour de terre lointaine, pour vous tout mon cœur est dolent; je ne puis trouver de remède si je n’écoute votre appel, par attrait de douce amour, en verger ou sous tenture, avec une compagne désirée).

Dans la perspective des relations « contractuelles », l’énoncé satisfait à une double exigence: de l’obéissance à l’ordre du seigneur (reclam, v. 11, suggère apelar, Chanson I, v. 34), et, naturellement, de sa récompense (mezina, v. 10). Si l’on s’en tient aux limites du topos de la requête courtoise, la condition posée (Si non au vostre reclam, v. 11) influe sur le syntagme précédent en laissant ouverte la possibilité d’une interférence des sèmes contextuels des lexèmes atraich et reclam, qui réoriente le message vers le noyau sémique de la soumission, mais en direction de l’amor doussana. Cette convergence des niveaux d’interprétation atteste la précellence du topos de la soumission qui, traversant la requête courtoise, subit les conséquences de son transfert au domaine affectif.

« Objet d’une confiance assurée »[5], conditionnement réciproque de la possession, des droits et des obligations qui en découlent, « matérialisée » même chez Guillaume IX (inscription du nom de l’amant dans la « charte » de la domna, don de l’anneau), la récompense tend de plus en plus à se confondre avec l’essence même de la fin’amor. Les anciens devoirs « contractuels » commencent à reposer sur le pouvoir presque exclusif de la domna de disposer de la grâce qu’elle concède au fin’amant[6]. Les changements survenus dans le climat du service amoureux à la suite des modifications substantielles dans la relation « contractuelle », aspect très important pour ses implications éthiques et esthétiques, on pourra les saisir chez les autres troubadours de la génération de 1150, à travers l’évolution et l’articulation des topoï primaires (mezura, largueza, joven, etc.), ou des topoï secondaires (la « souveraineté acquise par l’amour »), ou des topoï antithétiques (bas /vs/ haut, proximité /vs/ éloignement, dommage /vs/ profit, etc.).